Библейские проповеди
Настоящая любовь (1-е Иоанна, Софония)
14.12.2003

Насколько реален Господь Иисус в вашей жизни? Насколько искренне вы следуете за Ним в качестве Его ученика? И как сильно вы желаете Его возвращения, чтобы положить конец этому миру, и чтобы мы могли встретиться с Ним лицом к лицу и стать подобными Ему?

Когда апостол Иоанн писал свое Послание, существовала группа людей, называющих себя гностиками. Они верили, что если ваша «душа» чиста, то не имеет значения, какие грехи совершает ваше тело. Существовала и другая группа, которая называлась докетами, веровавшая, что Христос был фантомом (призраком), который не имел реального тела, т. е. Его тело лишь казалось телесным.

Именно поэтому апостол Иоанн в своем Послании старался выделить две вещи. Первое, что Христос был реальным (1:1); и второе, что наше служение Ему также должно быть реальным (2:4).

Чтобы довести до своих читателей разницу между активной реальной верой и знаниями, которые не ведут ни к каким действиям, апостол использует два различных греческих термина для понятия «знать». Один «йода» – фактическое знание, и другой «гиноско» – знание через опыт.

Каждый из нас должен спросить себя, насколько реален в нашей жизни Господь? Насколько реальна моя любовь к братьям и сестрам? Знают ли они о моей любви через мои дела или просто потому, что я говорю им о своей любви к ним? Является ли моя вера просто знанием ряда доктрин, которые я почерпнул из Писаний и которые могу убедительно доказать моим друзьям, или же она претворяется в жизни реальными делами, которые все могут видеть на практике?

Наше второе чтение из Софонии имеет дело с примером Иудеев, которые не являли свою веру на практике, и которые были равнодушны к требованиям своей религии. Похоже, что Софония был движущей силой, стоящей за спиной царя Иосии и его реформами в Иудее, побуждавшей царя к очищению Храма и установлению ежегодного празднования Пасхи. Для достижения этого нужно было возглавить борьбу с всевозможными языческими верованиями, наполнившими Иудею и уводившими людей от истинного живого Бога.

Подобно как Послание Иоанна имело под собой борьбу с идолопоклонством и языческими религиями и оканчивалось призывом к церквям: «Дети! Храните себя от идолов», – так и Софония предупреждает об опасности идолослужения. В главе 1, стихах 4 и 5, упомянуты несколько групп идолослужителей: здесь и поклоняющиеся Ваалу, и языческие жрецы со священниками, и поклоняющиеся всему воинству небесному. Были и такие, которые служили и Богу, и Ваалу одновременно. Эти последние, хотя и знали о существовании Бога, были ничуть не лучше язычников, не знавших ничего о Нем и поэтому служивших пустым истуканам.

Как можно одновременно служить живому Богу и ничего не значащему идолу? Почему люди возвращаются обратно в мир после служения Богу? Одна из причин подобного явления, несомненно, заключается в том, что у этих людей вера в существование Бога – это просто факт, не имеющий никакого опыта познания Его. Знание о Его характере и планах только теоретические.

Используя язык, который Господь Иисус применит позднее в притче о свадебном пире, Софония говорит, что Бог приглашает гостей на праздничный пир. Гости – это окружающие Святую землю народы, которых Бог использует для совершения Своего суда. Пир – это жертвоприношение всех нечестивых в земле, которую Бог намеревается полностью разрушить.

В главе 1, стихах 11-13, Софония расширяет панораму Божьего гнева, чтобы подчеркнуть, что будут наказаны не только идолопоклонники, но также и те, которые поклоняются материальным ценностям, которые может предложить этот мир. Пророк говорит, что восплачет торговый народ и истреблены будут обремененные серебром, и их прекрасные особняки – сосредоточие столь многих сил и энергии на них потраченных – будут в запустении.

Проблема этих людей, и возможно наша проблема сегодня, заключена в их (и в нашем) самодовольстве. Религия отошла на второй план в их повседневной активности. Софония сравнивает таких людей с вином, искрящемся в бутылках, после того как весь осадок оседает на дне. Они устроили себе прекрасную жизнь, в которой нет места Богу и Его почитанию. Они пришли к заключению, что «не делает Господь ни добра, ни зла» (стих 12), и что вся жизнь должна быть направлена на накопительство и приобретение материальных благ.

Софония, зная о грядущем гневе Господнем, призывает народ к покаянию, смирению и праведности (2:1-3). Пророк пытается устрашить людей грядущим днем Господним, прорекая реальные ужасные события, которые наступят, если народ очнется от своего безразличия и не принесет плоды покаяния.

К сожалению, народ не внял призывам пророка, и гнев Господень обрушился на них со всей силой: города разрушены и оставлены жителями, Иерусалим наполнен насилием, большинство народа или уничтожено или уведено в плен, и Бог вновь приглашает народы придти и исполнить Его волю. Захватывает ли наши чувства изображенная перед нами картина Божьего гнева? Или мы также считаем, что «не делает Господь ни добра, ни зла?» Подавляет ли наш опыт наши знания о Боге, и до такой степени, что мы не вспоминаем о любви Божьей?

Видение Софонии, говоря о ярости гнева Божьего и о грядущем суде над миром (3:8), несет с собой и утешение для верующих, как мы можем видеть из стихов 9,15 последней, третьей главы. Насколько реально это видение для нас? Мы знаем о пришествии Господа Иисуса Христа, как о реальном факте, но какое влияние оказывает это грядущее великое событие на нашу жизнь?

В этом вся суть Послания Иоанна. Существует четкая граница между академическими знаниями истины и жизнью по этой истине; между знанием, что мы должны любить друг друга, и фактической любовью; между верой в пророчество и реальным осознанием, что сегодняшний день может стать днем возвращения нашего Господа. Иоанн дает ряд практических примеров для демонстрации истинной веры через дела и просто религией как набор знаний. Он пишет: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истинною» (1 Иоанна 3:17,18).

Божья любовь реальна и видна в практических делах, поэтому и наша любовь к другим должна быть столь же реальной. В той же главе, стих 21, мы читаем: «Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу». Но если мы честно заглянем в свое сердце, мы обнаружим, что осуждены через дела, которые должны были бы сделать, и не сделали и через это упустили возможность в служении нашему Господу. К счастью, мы имеем шанс на спасение и уверенность в будущем: «Если исповедаем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1:9).

Чем игнорировать наши грехи и делать вид, что они не имеют никакого значения, как делали это гностики, давайте честно признаваться в них нашему Отцу в вере, и Он простит нас. В этом мы находим подтверждение как у Софонии, так и у Иоанна (3:3).

Итак, приступая к символам – хлебу и вину – давайте помнить, что Господь сделал для нас. Хлеб и вино перед нами символизируют о реальной жизни, о реальной смерти на реальном кресте. В 3 главе, стих 1, Иоанн пишет: «Смотрите («ойда» – знание факта), какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божьими». Мы живем и имеем реальные отношения с нашим Господом, находясь под Его благодатью и с прощенными грехами; и любовь Его изливается на нас каждый день.

Филипп Лоренс (14.12.2003г.)

Книги: ,  |

Комментарии закрыты.